① 【『共同幻想論』の「巫女論」にある、女性の本質について】
「フロイトは晩年の円熟した時期の講話(『続精神分析入門』)のなかで<女性>を簡潔な言葉で規定してみせた。かれによれば<女性>というのは、乳幼児期ににおける最初の<性>的な拘束が<同性>(母親)であったものをさしている。そのほかの特質は男性にたいしてすべて相対的なものにすぎない。身体的にはもちろん、心性としても男女の差別は相対的だが、ただ生誕の最初の拘束対象が<同性>であったことだけが<女性>にとって本質的な意味をもつ、というのがフロイトの見解であった。この見解は興味ぶかく、また暗示的である。フロイトにならっていえば、最初の<性>的な拘束が同性であった心性が、その拘束から逃れようとするとき、ゆきつくのは異性としての男性か、男性でも女性でもない架空の対象だからだ。男性にとって女性への志向はすくなくとも<性>的な拘束からの逃亡ではありえない。母性にたいする回帰という心性はありうるとしても、男性はけっしてじぶんの<男性>を逃れるために女性に向かうことはありえないだろう。
<女性>が最初の<性>的な拘束から逃れようとするとき、もしもし男性以外ののものを対象として措定するとすれば、その志向対象はどのような水準と位相になければならないだろうか?
このばあい<他者>はまず対象から排除される。<他者>というのは<性>的な対象としては男性である他の個体か、女性である他の個体のほかにありえない。するとこのような排除のあとでなお残される対象は、自己幻想であるか共同幻想であるほかはないはずである。ここまできてわたしなりに<女性>を定義すればつぎのようになる。あらゆる排除をほどこしたあとで<性>的対象を自己幻想にえらぶか、共同幻想にえらぶものをさして<女性>の本質とよぶ、と。そしてほんとうは<性>的対象として自己幻想をえらぶ特質と共同幻想をえらぶ特質とは別のことを意味してはいない。なぜならば、このふたつは女性にとってじぶんの<生誕>そのものをえらぶか<生誕>の根拠としての母なるじぶん(母胎)をえらぶことにほかならないからである。
たんに男<巫>にたいして女<巫>というとき、この巫女には共同性の権威は存在していない。しかし自己幻想と共同幻想がべつののものになっていない本質的な巫女は共同性にとって宗教的な権威をもっている。そして人間(史)のある段階ではその権威が普遍的な時代があったとかんがえることができる。」 (P93-P95) (『共同幻想論』の「巫女論」)
ふつう「あらゆる排除をほどこしたあとで・・・・」とはどんなことかといえば、ある女性がある特定の男性を好きだとか、父親が好きだとか、従兄が好きだとか、また好きだけれども経済的理由で貫徹できないとか、現実社会では女性はいろいろな条件や要因で具体的【「具体的」に傍点】にはさまざまでありうるわけです。そういうことをいっさいとり去ってしまって観念として【「観念として」に傍点】＜女性＞を規定していったなら、そうなる以外にないという意味です。けっしてそういうばあいもありうるというような意味あいでいっているのではなく、それ以外にないのだという意味あいでいっています。観念としての＜性＞のことをなぜいうかといえば、生理として女性というふうにいうことはほんとうは意味がないからです。つまり、生理として女性であるか男性であるかということは、実はまったく相対的なことで、人間は生理的には大なり小なり女性であったり男性であったり、またその混合であったりというだけです。生理的あるいは身体的な意味で＜性＞をことさらいうのはあまり意味がないのです。そんなことがもともとぼくの根本的な考え方のなかにあるわけです。
（ Ｐ２１ ）
【註．フロイトやエンゲルスの、どういうレベルで＜性＞といっているか、曖昧さがあると述べて、】
だから＜性＞というものをほんとにかんがえるつもりなら、生理的にあるいは身体的にあるいは自然としての人間(つまり有機的な自然)というような意味で＜性＞をかんがえているのか、それとも観念としての＜性＞をいおうとしているのか、ということは少なくともはっきりさしなければという考え方がぼくの根本にあります。そんなふうにはっきりしなければいけないとすれば、観念とか幻想としてかんがえられた＜性＞がたいへん問題になるとおもいます。今の例でいえば巫女の本質をかんがえていくのに、なにがいちばん問題かといえば、観念としての＜性＞だとかんがえられます。なぜなら、宗教が観念であるように巫女さんが巫女さんであるという由縁は、まったく観念的な意味をもつわけですから。だから、＜性＞を具体的な現実でおこるさまざまな条件を全部とっぱらって、観念としての＜性＞のところでかんがえていけば＜女性＞とはやはり自分自身を愛するかあるいは共同性を愛するか、そのどちらかであるという規定になっていきます。
観念としての＜女性＞とかんがえたときそう規定できるので、現実の女性はべつに観念としてだけでなくて、生理的にも女性としてあるわけです。またそういう意味も全部ひっくるめて、社会的に女性として生きているわけです。じっさいはさまざまな条件に左右されますが、少なくとも巫女のように宗教にむかう女性をつきとめようとすると、いろいろな条件をどんどんとり除いて、自分を愛するか共同幻想を愛するか(あるいは共同性の象徴を愛するか)、そのどちらかだと規定されるということです。
（ Ｐ２２ ）
ところが、そうじゃなくて、男性が共同性の象徴であるというばあいがあるわけです。たとえば戦争中のヒットラーがそうです。とても強力な共同性のなかのひとつの象徴です。そういうばあいに、ヒットラーとかその集団とかにとけこめる人間はどういうとけこみ方をするかというと、大なり小なり性的なようにおもえます。それも、具体的に同性愛だとか異性愛だとかそんなことではなくて、とても広義の性的観念というものが、たとえばヒットラーを象徴たらしめているし、天皇を象徴たらしめてきた要素だとおもうのです。だから、そういうばあいには、べつに”対幻想の対象を共同性にえらぶものを＜女性＞という”というふうにいわなくたって、それは＜男性＞だってそうではないかという意味でいえばそうなのです。しかし、自己が自己を観念的な＜性＞の対象とするというような要素が、もうひとつの＜対極＞にあるという要素は＜男性＞のばあいにはあまり本質的にはない。そういうところでどんどん追いつめていけば、どうしても自分自身をえらぶか共同性をえらぶかそのどちらかになってしまう。あるいは＜両端＞になってしまうという存在を、どうも排除をほどこしていけば＜女性＞といったらいいんじゃないかというふうになるわけです。
＜男性＞だってもちろん自己自身を愛するというふうに観念をもちますし、また広義の性的といっていいような観念で共同性のなかにはまりこんでいくというようなこともあるわけです。けれども、そのばあいの観念的な＜男性＞というやつは、観念的な＜男性＞の部分のなかの小部分の女性部分でそうしているということです。だから、具体的にあなたは女性でありあなたは男性であるというようなそういういい方は、ほんとうに厳密にはあまりできないのでしょう。・・・・（中略）・・・・たいへん広義に観念としての＜性＞ということをかんがえるということで、そういう考え方のなかで＜女性＞というのをなおかつ本質的に規定しようとおもえばそうなるんだということです。具体的な女性がいつもそうであるとか具体的な男性がいつもそうでないとかいうこととは、ほんとうをいえばまったくちがう軸から切っているわけですから、関係ないといってもいいくらいです。そういう意味あいで受けとってくれればいいとおもうのです。巫女さんというばあいもそうで、男性がたとえば巫女さん的な役割をするということももちろん具体的にはたくさんあるし、ありうるわけです。だから＜女性＞がそうであるというばあいにも具体的な女性とあまり関係ないとおもうのです。ぼくのいっているつまり観念としての＜女性＞というのは。
（ Ｐ２５－Ｐ２７ ）
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