�@　自分が言っているのは、目の前で困っている人を助けても、最も大切な救済の問題にはならないというだけで、自分の心が、どうしても助けざるをえなかったら助けなさい。それが自然ということだ。だけど、そんなことが第一義だと思ってもらっては困るというだけだ。親鸞はこう言っているのです。
　目の前の人を助けるかどうかというのは、相対的な善悪にすぎない。徹底している善悪とは、ひとたび浄土へ往って(この場合の浄土は本質的な浄土ですから、死んでしまったあの世ということではありません)生をも見通せる、死も見通せる場所から還ってくるということです。つまり、自分が還ってきてそこで出てくる慈悲を第一義の慈悲と考えなさい、と親鸞は言っているのです。
　このような言い方は、非常に多義的といえば多義的だし、曖昧といえば曖昧です。正定の位に往って還ってくると言ったって、死んでから生き返ることなんてできないのだから、それまでではないか。助けるもヘチマもない。信仰のない人間ならそう考えるでしょう。
　が、一方、「還ってくる」ということ自体が、一種の形而上学的なことなのだから、そういう思想がなければたくさんの人を助けることなどできないのだ、というふうにとっても、もちろんいいでしょう。
・・・・・・・ですから、人間の｢死」とは何かというと、自分自身の肉体が死ぬということとは、全然次元が違うのだというふうに理解すればいいのではないかと思います。そうすると話がわかりやすくなって、信仰があろうがなかろうが、理解しやすくなってきます。
　　　　　　　　　　（Ｐ１６５−Ｐ１６６）


�A　【タバコの問題に関して】　「緊急の課題」と「永遠の課題｣
　こういう現象に対して、どういうふうに考えたらいいのでしょう。この、タバコを吸うか吸わないかという問題の中には、『歎異抄』に出てくる「聖道の慈悲」に属する問題と、「浄土の慈悲」に属する問題、つまり、「往相」と「還相」の二つの問題が含まれていると、比喩的に理解することができます。
　　　　　　　　　　（Ｐ１７０−Ｐ１７５）

�B　親鸞は、『歎異抄』の中で、善悪について、よく知られている、
「善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」
　という言葉を吐いています。親鸞の考え方では、人間の善悪と信仰とは、一般のつなげ方では、どうしてもつながっていかないのです。
　それはなぜかというと、親鸞は、善なる人は、どうしても自分は善いことをしていると考えやすい。人をかき分けてでもしたいというようになったら、それは計らいだから、第十八願には近づきにくい。一方、悪人は、自力で何か善いことをしようとは考えないから、計らいがなく、仏の本願に近づきやすい。こんな言い方をしています。
　これを通俗的に解説すると、だいたい、善いことをしているときとか、言っているときは、図に乗ることが多いのではないでしょうか。逆に言うと、他者が悪いことをしている場合には、けしからんじゃないかと、非難することになってしまいます。
　しかし、人間は、善いことをしていると自分が思っているときは、悪いことをしていると思うぐらいがちょうどいいというふうになっています。逆に、ちょっと悪いことをしているんじゃないかと思っているときは、だいたい善いことをしていると思ったほうがいいのではないでしようか。
　ここには、人間の中の、善悪というもの、あるいは倫理、善行，悪行というものについての、とても大きな、微妙な問題があります。
　どうも、善悪、倫理というものは、心の中に内蔵しているときだけ区別できるもののように思われます。それが外部に、行為や言葉として現れる場合は、誤差を生み出さずにはおかないようなのです。
　外部に行為や言葉として現れることは、善悪、倫理を共同の場ににさらすことです。心の中にあるときは、善悪、倫理は個人の内にとどまっています。これを共同の場にさらすときには、必然的に誤差を生み出します。
　しかし、つきつめていうと、これは誤差ではなく、本質的には善と悪の転倒を生み出すのではないでしょうか。親鸞はそのことを洞察していたのだと思われます。
　ではなぜ、現実には、善悪、倫理は転倒までいかずに、誤差として現れることが多いのでしょうか。それは、善悪、倫理が行為や言葉として現れる場合、大なり小なり、無意識の行為や言葉として現れる部分を含んでおり、この無意識、無意図の部分が、善悪の転倒までいかせずに誤差にとどめておくのだと考えられます。親鸞は、この無意識、無意図を他力第十八願の真髄とみなしたと言えます。
　行為や言葉として現された善悪、倫理は、現されたということだけで、共同の場にさらすことですから、たとえ無意識であったとしても、他者の無意識を、共同の場に引き込んでしまいます。善行や悪行が少しでも無意識を離脱して意図的であったとき、他者を引き込んだり、息苦しくさせたりするのは、そのためだと思います。
　親鸞が洞察したのは、そのことだったと言えるでしょう。宗教が、善悪、倫理と結びつくとき、善と結びつくのは本来的ではなく、また、必ず誤差を含むことなしには不可能であることをよく知っていました。本来的にいえば、無意識の悪と一番近いはずだというように考えたのです。だから、「造悪論」が一部に出てきたとき、親鸞は、それは「意図的な悪」だから、意識的、意図的な善とおなじようにダメだと判断したわけです。 　　　　　　　　　　（Ｐ１７８−Ｐ１８２）

�C　人間の善悪は、決して一重底ではありません。一重底の善悪を否定すると、二段目の善悪がきっとでてきます。二段目を否定すると、三段目の善悪がまたでてきます。それを無限に否定していくと、その果てにほんとの善悪が開かれる状態がでてきます。
　人間の善悪、倫理は、大変気をつけなければならないことです。信仰を除けば、一番気をつけなければならないことだと思います。また、それは思想の一番大きな眼目だと思います。なにを善としてなにを悪とするかをよく考えてみると、その思想はどの程度の思想か、どの程度のできあいの思想かを判断できるほどです。親鸞の善悪の判断の基準は、たぶん、人間が考えられる最後のところまで達していると思うのです。

　現在は、戦乱ではありませんが、平和な息苦しさの中で、善悪の問題がどんどん身近に迫って来るということがあります。それをどう考えたらいいのかが、大きな眼目になってきます。親鸞が当面したのは、全く同じ問題だったと思います。 　　　　　　　　　　（Ｐ１８２−Ｐ１８４）