項目
抜粋
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①
ええっと、その最初の＜個体＞というのをどういうふうに使っているかということから申しあげます。ふつう個人とか集団とか、まあ、ごく通俗的にいえば、”私個人としては”とかいうようなことで、＜個人＞という言い方が第一人称の存在をさすばあいがあります。＜個人＞という言い方のなかには、いろんな夾雑物が含まれている気がします。夾雑物というのは＜個人＞の感情を意味したり＜個人＞の社会的な位相を意味したり、またいろいろな利害関係を意味したりするわけです。そういうものをなにか漠然と含んで＜個人＞という言い方がされているので、いちおうそういう夾雑物を排除したいということから、＜個体＞という言葉を使っています。そのばあい＜個人＞という概念からいろんなものを排除してなにをのこしたいのかというと、それぞれの＜個人＞がひとつの＜身体＞をもっていて、＜身体＞というものは動物的なわけですが、その＜身体＞の座の上に＜観念＞あるいは＜観念＞の作用があるというところだけをのこしたいのです。そんなところでものをいってみたいということで、＜個体＞という言葉を使いました。そうするといまの質問にありましたように、それでは＜個体＞をそんなふうに使うとすれば、自己観念も、他者に対する観念も、いずれにせよみんな＜個体の観念＞にすぎないではないかということになるわけです。
とてももっともですが、その疑問の出方は、いずれにせよ、ひとりの個体が他のひとりの個体に対する観念というばあいにも、他のひとりというのを、ひじょうに具体的にたとえばある色の洋服をきてこういう容貌をした女性であるとか男性であるとか、そういうことを無意識のうちにかんがえて、対幻想というふうな観念をかんがえているのではないかとぼくにはおもえます。
・・・・（中略）・・・・そういう混同を避けたいために、＜対幻想＞というものを個体の自己観念、自己幻想というものと区別してかんがえているわけです。だから、それはやはりひとりの個人のなかにあるにちがいないのだけれども、そういうふうにいってしまうと、みんな曖昧模糊となってます。そうすると、共同性のなかの個人というばあいも、その個人という概念のなかにまた夾雑物が含められて、そこでまた、これいったいどういうふうに使っているんだということがでてくるとおもうのです。だから、そういうふうにでてきますと、いずれにせよ個体の自己幻想でも個体の対幻想でも＜個体の観念＞にちがいないではないか。それなら、共同性のなかの一員としての自分というばあいでも、やはり＜個体の観念＞にちがいないではないかというふうになってしまうわけです。だから、そういう混同を避けたいために＜個体＞という言葉を使っているわけです。個体の自己観念あるいは自己幻想と、個体の対幻想(他の個体と関係をむすぶ幻想というもの)と、共同体に対してむすぶ共同幻想とは、それぞれ位相がちがうんだ、つまり次元がちがうことなのだということをいいたいわけです。それはいずれにしたって個人の観念にちがいないではないかという位相でいいますと全部曖昧になってしまうのです。ただそういうような言い方をしたいならば、個人というのはけっして抽象的【「抽象的」に傍点】な個人ではなくて、具体的にこれこれの顔をしてこれこれの洋服をきてこれこれの家に住んで、これこれの仕事をしてこれこれの社会に住んでいるというような、そういうものを全部含ませて、それで＜個人＞というふうに使わないと曖昧になってしまいますね。つまり論理的にはそれを避けたいということから＜個体＞という観念ができているわけですし、それから、個体の自己幻想というものと、対なる幻想というものと、それから共同幻想というものとはそれぞれ位相がちがう【「位相がちがう」に傍点】ということをいいたいわけです。
（ Ｐ４９－Ｐ５１）
②
だから、むしろぼくの感じでは、最初に＜個体＞という観念をどういうふうに設定したかというところさえ明瞭なら、あまり深読みはしないほうがいいようにおもえますね。要するに＜やつはそう厳密に書いているわけじゃねえんだ＞(笑)というふうにかんがえられたほうがよろしいのではないでしょうか。だけれども、＜個体＞という言葉を使ったとか、＜個体の幻想＞とか＜自己幻想＞とか、＜対なる幻想＞とか＜共同幻想＞とかいうばあいの基本的な押さえ方は、けっして曖昧ではない押さえ方をしているつもりなのです。だから、そのほかのことは、あまり深読みはしないで＜ふふん、こういうことをいっているんだな＞というふうに読まれたほうが、かえってよろしいのではないか(笑)とおもいますね。
（ Ｐ５２－Ｐ５３ ）
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項目抜粋
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③
いや、それでよろしいんじゃないでしょうか。というのは、それは、ぼくよりもずっとよくかんがえて(笑)いるようで、ぼくはそれほどかんがえなかったんです。ええと、こまっちゃうんですね。(笑)
まあいいんですが、書物というのはそんなふうに読むべきものだとおもいますけれどね。つまり、論理的な展開をするばあいになにが基礎にあるかといえば、いずれにせよ経験的な事実とか、それから直接自分が体験しないけれど、たとえば書物を媒介に体験したとか、それからかつて体験したとかあるいはかつて見聞したとか、つまりそういうことのイメージというか想像というものが、最大限にいつでもあるわけです。あるていど抽象のレベルをもった論理を展開をするばあいに、いつでもそういう経験的なイメージというものをもちながら論理展開していくもので、ひとによってちがうでしょうが、ぼくはそういうやり方をしています。だからぼくはとても簡単なことをいっているつもりです。
（ Ｐ５５－Ｐ５６ ）
だから＜死＞についてある抽象的なレベルで論理を展開していくばあいにも、そういう経験的、体験的事実、あるいは事実についてのイメージというものをふまえて、論理を展開していくことがぼくはあるとおもうのです。だからぼくは、自分で書いたものですから、すぐにそんな論理の展開を経験的なイメージあるいは事実みたいなものに還元できますから、そういう意味で疑問はあまりおこらないわけです。それで「移行」というような概念でも、共同幻想から「浸透」されるとか「侵蝕」されるとかいう概念でも、経験的なイメージにすぐ還元できますから、そんなにわからなさというようなことがのこらないです。しかし、これがごく一般的に読まれたばあいに、どういうふうに疑問がでてくるのかということになると、これはまたさまざまだろうとおもいます。書いたご当人にいわせると、経験的なイメージに還元してみれば、スパッとわかるはずじゃねえのかということになります。そこのところで通じないばあいにおまえの考え方に普遍性があるかどうかになってきますと、またおのずから別な説明の仕方をしないといけないようにおもいます。どうでしょうか。事実問題として観念的に＜死＞というものをみた場合に、それは個体の幻想というものはとにかく共同幻想に侵蝕されちゃうというのを、経験的なイメージに還元するということはあまり容易ではないでしょうか。そういういい方はあまり普遍性がないでしょうかね。
（ Ｐ５９ ）
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備
考
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(備考)
註．③について。＜論理の展開＞、＜書く＞方法。
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━━ n. クレオール（人）
((中南米［西インド諸島］で生まれた（特にスペイン系の）白人；またはLouisiana州のフランス［スペイン］系移民の子孫；またはフランス［スペイン］人と黒人の混血児));
クレオール語 ((クレオールの使う混成フランス語；または一般に母語として用いられる混成言語)) ((cf. pidgin));
クレオール風の薬味のきいた料理.